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La création des anges
Mohamed Dahab
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Les anges sont des créatures de lumière dotée d’une force spirituelle, qui les différencient des autres créatures. Précisons, qu'en tant que croyant, la croyance en l'invisible fait partie intégrante des piliers de notre foi. D'ailleurs, la foi entière se base sur le principe de croire en ce qui n’est pas visible, à commencer par Dieu. Il faut savoir également que l’invisible peut être total ou partiel. L’invisible total est connu seulement d'Allah, qui décide de le dévoiler à qui il veut, par exemple : l'existence du paradis, de l'enfer ou des anges. En revanche, l'invisible partiel est connu de certains. C’est le cas, par exemple, des faits historiques et des prophètes. Les générations, se succédant, reste libres d’y croire ou non. La foi repose donc sur l'invisible. D’ailleurs, lorsque Jibril demanda au prophète : « c'est quoi la foi ? », il lui répondit : « c'est de croire en six choses : en Allah, ses anges, ses livres, ses prophètes, au jour dernier et à la prédestiné. Il n'y a donc rien d'étonnant à ce que les croyant affirment l'existence d'êtres spirituels, différents puisque ce sont des faits basés sur la foi » (Bukhari).

Les anges : des êtres de lumière

Le prophète a annoncé : « les anges ont été crées de lumière » (Muslim). Ce hadith démontre que les anges n'ont pas de corps. Ils ne sont pas crées à partir d'une matière palpable. Rappelons que les Gins sont, eux, crées de flammes et les Hommes de terre.

D'autres versets nous apprennent qu'ils sont démunis également de sexe, bien que certaines croyances religieuses leur attribuent des noms de femmes. Allah y fait d’ailleurs allusion lorsqu’il dit dans le coran : « ceux qui ne croient pas au jour dernier et ont tendance à appeler les anges par des appellations féminines » (53:27).

Par conséquent, ils ne peuvent donc pas se reproduire et n’en éprouvent pas le besoin. Ce ne sont pas des êtres d'émotions mais de raison.

Lieu d'habitation

Les anges sont repartis partout dans l'univers. Mais un hadith qudsi révèle qu’ ils résident principalement dans le ciel : « J'aime un tel, alors aime le. Alors Jibril l'aime. Ensuite, Jibril appelle les habitants du ciel, en disant : Dieu aime untel, alors aimez-le. Et les habitants du ciel l'aiment » (Bukhari).

Leur forme

Le coran témoigne que les anges peuvent prendre diverses formes, avec des ailes différentes selon leur rang. « Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers dotés de deux, trois, ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu´Il veut » (35:1). Dans le recueil de Bukhari, on note que le prophète a révélé que l'ange Jibril avait sept-cent ailes.

Le coran et les hadiths démontrent aussi que les anges peuvent prendre l'apparence humaine : « Mentionne, dans le Livre (le Coran), Marie, quand elle se retira de sa famille en un lieu vers l´Orient. Elle mit entre elle et eux un voile. Nous lui envoyâmes Notre Esprit (Jibril), qui se présenta à elle sous la forme d´un homme parfait » (19:16-17). Nous pouvons citer, en outre, l'exemple du prophète Ibrahim: « Et Nos émissaires sont certes venus à Abraham avec la bonne nouvelle en disant : Salam ! .Il dit : Salam ! Et il ne tarda pas à apporter un veau rôti .Puis, lorsqu´il vit que leurs mains ne l´approchaient pas, il fut pris de suspicion à leur égard et ressentit de la peur vis-à-vis d´eux. » (51 : 25/28). Il y eut aussi le prophète Loth qui reçut la visite d'anges : « Et quand Nos émissaires (Anges) vinrent à Lot, il fut chagriné pour eux, et en éprouva une grande gêne » (11 : 77). Le prophète Daoud : « Quand ils entrèrent auprès de David, il en fut effrayé. Ils dirent : N´aie pas peur ! Nous sommes tous deux en dispute; l´un de nous a fait du tort à l´autre. Juge donc en toute équité entre nous, ne sois pas injuste et guide-nous vers le chemin droit » (38 : 22).

En somme, nous avons la preuve que les anges prennent parfois l'apparence humaine. Ceci nous conduit à se poser deux questions : Un homme peut-il voir un ange? Et si tel est le cas, cela fait-il de lui un prophète?

En fait, le commun des mortels ne peut voir les anges qu’en apparence humaine ou sentir leur présence. Ceci étant dit, cela ne fait pas d'eux des prophètes. D’ailleurs, la mère de seyidouna Moussa ainsi que Mariam ont vu des anges et ne sont pas prophètes. Dans Bukhari, on raconte aussi qu'un homme récitait la sourate Al-Kahf alors qu'il avait attaché son cheval . Un nuage l'enveloppa alors et se mit à tourner en se rapprochant de lui. Son cheval ne cessa de s'en écarter. Le lendemain matin, l'homme vint trouver le Prophète et lui raconta ce qui s'était passé. Il lui répondit : « C'était des anges qui se sont rapprochés pour écouter ta récitation ». Dans un autre hadith, il est noté qu'un homme est venu voir le prophète pour lui demander « C'est quoi l'islam ? C'est quoi la foi ? Et enfin c'est quoi l'excellence ? » (Bukhari).

Suite à cette visite le prophète annonça à ses compagnons que c'était en réalité Jibril et qu’i était venu pour leur enseigner la religion.

Par conséquent, les Hommes peuvent voir les anges sans être ou devenir prophète. Par contre, cela signifie qu’ils ont atteint un certain niveau de spiritualité. Libre à chacun d'y croire. En tous cas, la foi fait de cette croyance l’un de ses piliers.

Leur rôle

Les anges ont plusieurs missions. Allah nous enseigne que , parmi les anges, certains sont spécialisés dans le don de vie, autrement dit, responsables de donner l'âme au fœtus. Le prophète dit : « La conception de chacun de vous, dans le ventre de sa mère s’accomplit en quarante jours ; d’abord sous la forme d’une semence, puis sous celle du plasma sanguin pour une même période, puis sous celle d’un morceau de chair, pour une période semblable. Enfin, un ange lui est envoyé, il y insuffle l'esprit vital » (Bukhari).

Tandis que, d'autres sont chargés de suivre l'être humain et de lui ôter son âme au moment venu. Ceux dont les Anges reprennent l´âme alors qu'ils sont bons les Anges leur disent : « Paix sur vous ! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez » (16 : 32).

Contrairement à ceux qui ont fait du tort, à eux mêmes, les Anges enlèvent leurs âmes en disant : « Où en étiez-vous ? » (à propos de leur religion). « Nous étions impuissants sur terre », disent-ils. Alors les Anges disent : « La terre d´Allah n´était-elle pas assez vaste pour vous permettre d'émigrer ? Voilà bien ceux dont le refuge et l´Enfer. Et quelle mauvaise destination ! » (4 : 97).

D'autres anges ont la tache d'écrire tout ce que les hommes font : « Il ne peut dire aucun mot sans qu'il n'y ait un ange pour l'écrire » (50 : 18). Dans un autre verset : « Pensent-ils que nous n'entendons pas ce qu'ils disent? Alors que nos messager sont assis à coté d'eux et écrivent tout ? » (43 : 80). Certains anges sont, eux, porteur de miséricorde, ils sont appelés « anges touristes ». Le prophète explique: « Allah à des anges qui sont touristes, ils cherchent des endroits où il y a des hommes pieux et quand ils les voient ... » (Bukhari).

En réalité, le coran et la sunna détaillent beaucoup de rôles attribués aux anges. On y apprend, par exemple, que lors des batailles comme celle de Badr les anges participèrent. « Et ton Seigneur révéla aux Anges : « Je suis avec vous : affermissez donc les croyants. Je vais jeter l´effroi dans les cœurs des mécréants. Frappez donc au-dessus des cous et frappez-les sur tous les bouts des doigts » (8 : 12).

Leur nom

Dans la tradition coranique et prophétique, on découvre que certains anges possèdent des noms. Parmi eux, Jibril ou Jabr-il selon les différentes lectures. Le suffixe « -il » renvoyant à ses origines hébreux, et le préfixe « Jibr-» signifiant serviteur. On y relève aussi celui de l'ange Mikaïl : « Dis, Quiconque est ennemi d'Allah, de Ses anges, de Ses messagers, de Jibril et de Mikaïl Allah sera son ennemi » (2 : 98). On note aussi l'ange Israfil, qui, comme l’annonce la prophète, soufflera sur la trompette pour marquer la fin du monde. On cite aussi l'ange Malick, l'ange gardien de l'enfer, mentionné dans le coran : « Et ils crieront : « « Ô Malik que ton Seigneur nous achève ! » Il dira : « En vérité, vous êtes pour y demeurer. » » Sans oublier, Ridwan, l'ange chargé du paradis, dont il est question dans le livre Al Thawab d’Abu Shaykh, dans Shuaboul Iman selon Al Dahak et dont fait allusion l’imam Bayhaqi et le Prophète : « Le paradis se parfume et s’embellit d’année en année à l’occasion de l’approche du mois béni de Ramadan […] Allah dira : Ô Ridwan, ouvre les portes du paradis » (Ibn Abbass).

Enfin le nom d’Azraïl, attribué à l'ange de la mort, précisons, que ce nom ne figure ni dans les hadiths Sahih ni dans le coran. Il fut seulement rapporté par les gens du livre. D’autre part, on peut évoquer les noms de « Harout et Marout » considérés par certains exégètes comme des anges déchus. Ils avancent cette idée par rapport à des propos rapportés par les gens du livre. Mais, il s’agit d’êtres humains car les anges ne désobéissent pas à Allah. D’ailleurs, Allah dit dans le coran à leur sujet : « ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'il leur commande, et faisant strictement ce qu'on leur ordonne » (66 : 6), « Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s´interrompent point » (21 : 20) Harout et Marout étaient, en réalité, deux rois pieux, d’où la désignation en tant qu’anges à comprendre au sens figuré. Par ailleurs, dans la lecture de Hassane Al Basri, on récite: « ainsi que ce qui est descendu aux deux rois Harout et Marout », dans la sourate Baqara, au lieu de : « ainsi que ce qui est descendu aux deux anges Harout et Marout » (2:102).

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Suggestions

Science et Islam

La transcription de la sunna, à l’aube de la prophétie

Les oulémas de hadith considèrent comme étant sunna, tout ce qui, indépendamment du coran, a rapport avec la vie, l’histoire et les caractéristiques physiques ou morales du prophète, que cela se situe avant ou après la révélation. Ils se basent sur de nombreux hadiths dans lesquels le prophète place la sunna au même niveau que le coran. Il dit par exemple: « J’ai laissé parmi vous ce dont vous ne connaitrez aucun égarement si vous vous y tenez : le livre d’Allah et la sunna de Son messager ». Par conséquent, même si le coran est la base première de la législation islamique, la sunna du prophète est complémentaire.

Le coran, d’ailleurs, cite la sunna comme le fruit de la divine révélation. Autrement dit, il existe deux formes de révélations. Une révélation dite récitée, c'est-à-dire le coran, et, une révélation non récitée : la sunna. En référence à ces deux révélations, Allah dit à propos du prophète: « Et il ne se prononce point par passion, ce n’est en fait qu’une révélation qui lui est faite ». On note également que dans le coran l’obéissance au prophète est indissociable de l’obéissance envers Allah : « Celui qui obéit au messager a certes obéi à Allah ». En somme, nul ne peut prétendre comprendre l’islam en faisant abstraction de la sunna. D’ailleurs, la sunna est sanctifiée puisqu’elle sert à illustrer le coran : « Nous avons fait descendre sur toi le Rappel (la sunna) afin que tu expliques aux Hommes ce qui leur a été descendu (le coran) et afin qu’ils réfléchissent ».

L’utilité de la sunna

La maîtrise de la sunna garantie la bonne transmission des paroles, des actes et des gestes du prophète. Par ailleurs, la sunna représente la seconde source législative. Elle est définie dans le coran comme une sagesse: « wa anzala allah alaikal kitab wal hikmata wa’allamaka ma lam takoun ta’lam wa kana fadloul allahy ‘alaika ‘azima ». Ici, le mot hikma signifie la sunna ainsi que dans tous les versets où il est suivi du mot livre. Autrement dit, ce verset signifie en partie : « Allah a fait descendre vers toi le livre et la sunna ».

La sunna est au service du coran. Dans certains cas, elle confirme une règle édictée tandis que dans d’autres elle détaille une règle générale. Elle sert aussi le coran dans la mesure où elle apporte parfois une exception à la règle. Par exemple, on peut citer, le cas où elle apporte une exception à l’une des règles sur l’héritage. Ici, le coran, dans la sourate nisa, annonce que chaque individu doit léguer un héritage à sa mort. Allah y détaille les parts de l'héritage. La sunna, quant à elle, indique une exception faite par le prophète qui précise : « Nous les prophètes, nous n'héritons pas de nous. Mais nous laissons à notre mort une aumône qui se devra être distribuée aux pauvres ». Pour illustrer les détails transmis par la sunna, on relève la manière dont le prophète a expliqué avec précisément comment faire les prières. Parfois la sunna mentionne des règles qui ne figurent pas dans le coran. On considère alors que c'est règle à part entière, car Allah dit : « Tout ce que le prophète vous apporte, prenez-le et ce qu'il vous interdit, abandonnez-le ». Nous pouvons citer l’exemple du mariage. Dans le verset 22 de la sourate nisa, il est énuméré les femmes avec lesquelles il est interdit de se marier. Le prophète ajoute l’interdiction d’avoir comme coépouses une femme et sa tante. Dans ce cas, il faut suivre également la parole du prophète car Allah dit : « Celui qui suit le prophète a suivi Allah ».

En bref, on ne peut nier la place essentielle de la sunna dans la législation islamique. D’ailleurs, à ce propos, Allah dit : « Allah a fait descendre vers toi le rappel (la sunna) pour que tu éclaircisses aux hommes ce qui leur a été révélé (le coran) afin qu’ils puissent raisonner ». D’où la motivation des savants, depuis l’aube de l’islam, à apprendre, préserver et transmettre cette science.

Ceci étant dit, la sunna, est généralement en phase avec le coran. Elle illustre les grandes lignes, détaille les généralités, explique ses jugements et leurs finalités. Même dans les cas où elle apporte un jugement inédit, elle reste dans la même logique.

La transcription de la sunna à l’époque de la prophétie

L’imam Muslim rapporte dans son livre selon sayedouna Abi Said Al Khuduri que le prophète a dit : « N’écrivez rien d’autres de moi mis à part le coran, et que celui qui a écrit autre chose que le coran, l’efface alors ! ». Ce hadith authentique démontre qu’au début de l’islam, le prophète avait interdit l’écriture de la sunna. Cependant il est important de préciser que cette interdiction était destinée à des personnes déterminés et à une époque déterminée. Les savants expliquent qu’il l’interdit de peur que les compagnons mélangent ces écrits au coran. D’autant plus qu’à l’époque les supports n’étaient pas nombreux. D’autre part, les croyants de l’époque ne pouvaient pas discerner, au début, le coran de la sunna. Il leur fallait du temps pour apprendre à différencier les styles littéraires. En revanche, il n’interdit pas à ceux qui étaient aptes de le faire. Au contraire, une dizaine de hadith démontre que le prophète poussait ses compagnons à écrire les hadiths rapporté directement de lui. Citons, en guise d’exemple, le hadith rapporté par l’imam Al Dayrami selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al Ass dans lequel il dit : « A l’époque du prophète j’écrivais tous ce que j’entendais de lui, que ce soit coran ou hadith, et je voulais les mémoriser ». Quraich tentèrent de l’en dissuader, lui disant : « Pourquoi écris-tu tout ce que tu entends du prophète ? Il reste un homme qui peut parler en état de colère et de joie et peut ainsi se tromper parfois ». Suite à quoi, il cessa d’écrire à l’exception de coran. Jusqu’au jour où il raconta au prophète les propos de Quraichs. Le prophète prit alors le doigt d’Abdullah Ibn Amr Ibn Al Ass, tira sa langue et dit : « Ecris tout ce que tu veux, je jure par celui qui détient mon âme qu’il n’y a que la vérité qui sort de ceci (en montrant sa propre langue) ». En outre, l’imam Abu Huraira disait : « Il n’y a aucun compagnon du prophète qui a plus de hadith que moi si ce n’est Abdullah Ibn Amr, pour la simple raison qu’il écrivait ces hadiths alors que moi je n’avais pas pour habitude de les écrire ».

Hedi Majdoub

il y a 4 mois

Science et Islam

Le recueil de Bukhari

Communément appelé le recueil authentique de Bukhari, ce recueil a été ainsi surnommé par l’imam Bukhari lui-même.

Il dit à ce sujet: « J’ai écrit mon recueil authentique en seize ans et je l’ai synthétisé en six cent mille hadith que j’ai mémorisé. J’ai fait de ce recueil un moyen devant Dieu de gagner sa satisfaction ». Dans ce recueil, l’imam Bukhari a veillé scrupuleusement à l’épurer au point de révéler: « Je n’ai écrit aucun des hadiths qui se trouvent dans ce recueil sans avoir au préalable effectué mes grandes ablutions et deux unités de prières ». En outre, il a admis dans ce recueil que des hadiths authentiques avec les chaines de transmission solides, allant du rapporteur jusqu’au prophète. Chaque maillon des chaines de transmission est connu pour sa mémoire, son équité et sa piété. Au terme de son travail d’écriture, il a pris le soin de le présenter à plusieurs savants, parmi eux : l’imam Ahmad Ibn Hanbal, Yahya Ibn Muiin et d’autres savants contemporains. Ils l’ont tous approuvé, sans aucune exception, et reconnu l’exceptionnel grandeur d’un tel ouvrage ainsi que le mérite de son auteur. Ce recueil regroupe sept-mille-trois-cent-quatre-vingt-dix-sept hadiths. En soustrayant les répétitions, on compte un total de deux-mille-six-cent-deux hadiths.

L’imam Abu Abdillah Muhammad Ibn Ismail Al Bukhari est appelé Amir Al Muminin dans les sciences de hadiths. Il est né orphelin en l’an 194, durant le mois de Chawal. Il grandit au sein d’une famille pieuse et savante. Il mémorise le coran avant d’atteindre l’âge de dix ans. Allah lui fit don d’une incroyable faculté de mémorisation. D’ailleurs il confie que lorsqu’il apprenait, il lui suffisait de lire une fois la tablette pour mémoriser son contenu. Il voyage énormément pour recueillir les hadiths. Il reste près de six années dans la péninsule arabique puis à Bassora, Koufa, en Egypte, en Syrie et d’autres pays marqués par la science des hadiths. Il rapporte les dires de beaucoup de grands savants comme Ahmad Ibn Al Hussein, Al Razi, Abi Ahmad Abi Al Hafiz. Ce dernier raconte: « J’ai entendu beaucoup de Shuyukhs de Bagdad dire que lorsque Muhammad Ibn Ismail Al Bukhari est arrivé à Bagdad, les gens de hadiths se sont regroupés pour le tester dans sa mémorisation et sa science. Ils lui donnèrent cent hadith (dix chacun car ils étaient au nombre de dix) en mélangeant délibérément les phrases et les chaines de transmission. Après avoir écouté chacun des dix personnes qui le testaient, sans prendre de notes, l’imam Bukhari reprit un par un chacun des hadiths en rectifiant toutes les erreurs qui s’y trouvaient. Ce test dura toute une journée. A la suite de cela, chacun questionna l’imam Bukhari sur des hadiths inventés alors il répondit qu’il ne connaissait pas ces hadiths. A la fin de ce test, ils attestèrent unanimement de la grandeur et de ses connaissances. Depuis ce jour, il reçut le titre d’Amir Al Muminin dans la science de hadith, bien entendu, le titre le plus distingué dans cette science ».

Rappelons que l’imam Bukhari a écrit ce recueil suite à un rêve dans lequel il vit le prophète assis alors que lui retirait certaines tâches de ses habits. C’est alors que le prophète lui dit : « Il arrivera un jour lorsque tu seras adulte, tu enlèveras les mensonges que l’on profère sur le dos du prophète ». L’imam Bukhari est décédé à l’âge de soixante-deux ans, en l’an 256. Rappelons aussi que grâce à ce travail colossal son nom demeure à jamais gravé dans l’Histoire. Connu de tous les musulmans et savants, il est inscrit dans la mémoire collective. L’imam Bukhari ne sait jamais marié au long de cette vie extrêmement dense et riche.

Chères lectrices, chers lecteur, nous espérons qu’à travers cet article vous mesurerez non seulement l’ampleur des travaux effectués pour la réalisation de ce recueil, mais aussi la grandeur de son auteur, un auteur exemplaire pour tous ceux qui recherche l’agrément d’Allah.

Mohamed Dahab

il y a 4 mois

Science et Islam

Les sources du droit, au temps des compagnons

Lorsque le prophète mourut en 610, Allah avait accompli son bienfait sur lui et parachevé la religion. Cependant, le droit islamique « fiqh » ne s’arrête pas à cette époque. Indépendamment du temps et de l’espace, il s’adapte en permanence. Du temps du calife Abu Bakr, lorsqu’une question se posait, on cherchait la réponse dans le coran et la sunna. S’il l’on ne trouvait pas de réponse dans les textes alors on s’en remettait aux compagnons. Ces derniers se regroupaient alors pour convenir ensemble d’une solution, comme ce fut le cas pour la compilation du coran. A l’époque du calife Omar, une dimension nouvelle devait être prise en compte. En effet, la conquête musulmane grandissante, on rencontrait de plus en plus de situations inédites par rapport à l’époque prophétique. Il devenait primordial de remédier à ces problèmes. Cet article expose la manière dont il fut convenu d’une réorganisation par les compagnons afin d’enrichir la jurisprudence islamique.

A l’époque des compagnons, la jurisprudence reposait sur quatre sources : le coran, la sunna, le consensus, et l’ijtihad. Cependant, les compagnons privilégiaient strictement la référence au coran pour inciter les hommes à le mémoriser et à l’étudier. A ce propos, lorsqu’Omar se rendit en Iraq avec un groupe de compagnons, il leurs dit : « Nous aimons entendre bourdonner, chez un peuple, la récitation du coran. Ne les coupez pas par les hadiths. Consacrez-vous au coran et limitez les hadiths du prophète ». Cette rigueur des compagnons s’explique par la crainte de voir attribuer au prophète des propos étrangers à sa personne. Rappelons que celui qui rapporte un hadith du prophète s’engage à une lourde responsabilité. En effet, le prophète a dit : « Celui qui rapporte volontairement de moi ce que je n’ai pas dit alors qu’il prépare sa place en enfer » (Bukhari). Enfin cette restriction, dans l’usage des sources, rétablit également l’ordre des priorités. La sunna complète le coran et non l’inverse !

Le consensus des compagnons

Nous entendons par là un accord unanime, de la part des compagnons, statuant sur une question posée. Omar Ibn Al Khattab avait pour habitude de réunir l’ensemble des compagnons juristes en l’absence de réponse clair et explicite dans le coran et la sunna. D’ailleurs, c’est par le même processus qu’Abu Bakr fut nommé calife et qu’il fut convenu du nombre de takbiraates lors de la prière mortuaire. Effectivement, à la demande d’Omar Ibn Al Khattab, les compagnons se réunirent et se mirent d’accord pour fixer le nombre de takbiraates à quatre, bien que le prophète en variait de quatre à huit lors de différentes prières mortuaires.

L’Ijtihad des compagnons

Le prophète autorisa et sensibilisa même les compagnons à la pratique de l’ijtihad. D’ailleurs, on sait que dans une lettre envoyée au Cadi Abou Musa Al Achaari par Omar ibn al khattab, il fait mention des règles du jugement, de ses caractéristiques, du déroulement du ijtihad et de la déduction des jugements. Il écrivit: « Ensuite fit toi à la compréhension, à ton ressentiment, sur ce que tu ne trouveras pas dans le coran et la sunna ». Etant donné que l’ijtihad repose sur la recherche, la compréhension, il est évidemment normal d’obtenir des raisonnements différents d’un compagnon à un autre.

Les compagnons Mufti

Certains compagnons, après la mort du prophète, se sont démarqués par leurs connaissances et leurs compétences dans les sciences. Parmi eux, certains devinrent mufti grâce à leur capacité à promulguer des fatwas, à la connaissance du droit et des jugements. On peut citer :

  • Ali Ibn Talib

    L’imam Ali ibn Talib mémorisa tous les versets coraniques et tous les hadiths qu’il avait pu entendre du prophète. Il disait à ce propos: « Par Dieu, pas un verset ne fut révélé sans que je ne connaisse où et pourquoi il fut révélé ». Avant son départ pour le Yémen, il dit au prophète : « Ô messager de Dieu, tu m’envoies alors que je suis encore jeune et méconnaissant du jugement ». Le prophète frappa alors sa poitrine et dit : « Ô Dieu guide son cœur et raffermit sa langue ». L’imam Ali déclara plus tard : « Par celui qui a fait fendre la graine, jamais je n’ai douté sur un jugement opposant deux personnes ». C’est pourquoi, sans doute, Omar s’abstenait toujours de prononcer un jugement sans l’approbation de l’imam Ali.

  • Omar Ibn Khattab

    Le prophète disait de lui : « Parmi les peuples qui nous ont précédé, certains n’étaient pas des prophètes mais recevaient la parole d’Allah. S’il devait en avoir un dans ma communauté ce serait Omar Ibn Al Khattab ». Le prophète disait aussi « Dieu a placé la vérité dans la langue d’Omar, ainsi que dans son cœur ». Omar fut le premier à écrire un livre sur l’Histoire en l’an 16 de l’Hégire. L’hégire, événement, par lequel débute justement son récit. En outre, il fut celui qui prit la décision de regrouper les hommes pour la prière nocturne, durant le mois de ramadan.

  • Aicha, la mère des croyants

    Elle fut une grande juriste, savante, éloquente et spécialiste des hadiths. Elle mémorisa un grand nombre d’entre eux et connaissait parfaitement l’Histoire du peuple arabe. En outre, elle excellait dans l’art de la poésie. Elle rapporta un grand nombre de hadiths aux compagnons et tabiis. Salmah Ibn Abdul Rahoran affirma : « Je n’ai vu plus savant de la sunna du prophète, plus juriste et connaisseur des versets coraniques qu’Aicha ».

  • Abdallah Ibn Masuud

    Ibn Masuud non seulement participant de la bataille de Badr, parmi les premiers musulmans, il fut aussi l’un des plus grands juristes et un excellent lecteur. Voilà, sans doute, pourquoi le prophète déclara : « Que celui qui veut réciter le coran comme il fut révélé, apprenne de la récitation d’Oum Abd ».

Bien entendu cette liste de compagnons n’est pas exhaustive. L’intérêt, étant simplement d’illustrer les compétences juridiques des compagnons parallèlement au fonctionnement de la juridiction islamique de l’époque.

Hedi Majdoub

il y a 4 mois